冯友兰先生的《中国哲学简史》，虽然篇幅不算大——与某些厚如砖头的著作相比——但内容十分丰富。中国哲学，毋宁说是中国的文化，源远流长，内容浩如烟海，几篇笔记无法记录其精华的万分之一。读冯友兰先生的这本著作已经读了几遍，就挑几个笔者比较感兴趣的问题来稍作记录。因此，本篇读书笔记只谈冯先生在著作中开篇明义的问题：中国哲学的精神。

1         哲学与宗教

我们都知道，与西方人相比，或者说与外国人相比，中国人一向是最不关心宗教的。德克·布德（Derk Bodde）在《中国文化形成中的主导观念》中提到，“中国人不以宗教观念和宗教活动为生活中最重要、最迷人的部分。……中国文化的精神基础是伦理（特别是儒家伦理），不是宗教（至少不是正规的、有组织的那一类宗教）。”

人类信仰宗教，一个基础就在于“对于超乎现世的追求，是人类先天的欲望之一”。而大多数民族以宗教观念和活动作为生活中最重要、最迷人的部分，也是基于对超乎现世的追求。然而中国人却非如此，中国文化的精神基础是伦理，不是宗教，这是为什么呢？

冯友兰的回答是，对超乎现世的追求是人类先天的欲望之一，中国人并不是例外。然而中国人不大关心宗教，是因为他们“极其关心哲学”。他们不是宗教的，因为他们都是哲学的，在哲学中满足了自己对超乎现世的追求。冯友兰进一步指出，中国哲学的功用不在于增加积极的知识，而在于提高精神的境界——达到超乎现世的境界，获得高于道德价值的价值。中国哲学的传统有为学、为道的区别。为学的目的在于增加积极的知识，为道的目的就是提高精神的境界。

所谓哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想。所谓反思，是因为以人生为对象。为了思想，我们必须首先明了我们能够思想什么，也就是说，在我们对人生开始思想之前，必须首先“思想我们的思想”。

冯友兰指出，每种大宗教的核心都有一种哲学。而宗教就是在这种哲学上加入一定的上层建筑，包括迷信、教条、仪式和组织等。现在一种流行的说法是，中国有三教：儒教、道教和佛教。如果按冯先生的定义，儒家不能称为宗教。而道教和道家并不能简单的画上等号。作为哲学的佛学与作为宗教的佛教也有区别。对于中国人而言，其即使信仰宗教，也带有浓烈的哲学意味。

最后，是关于宗教与哲学的未来。宗教与科学是冲突的。随着科学技术的发展，宗教的权威降低了。然而，除了宗教，还有一条获得更高价值的途径，就是哲学。通过哲学获得的更高价值，比通过宗教获得的更高价值相比纯粹得多，因为后者混杂着想象和迷信。在未来，人类将以哲学取代宗教，这与中国传统相符合。冯友兰认为，人不一定应当是宗教的，但他一定应当是哲学的。

2         中国哲学的问题

2.1      圣人之道

有各种的人，对于不同的人，都有这一类人所可能达到的最高成就。比如从事政治的人，最高成就就是成为大政治家；从事艺术的人，最高成就是成为大艺术家。凡此种种，不一而足。但各种各样的人都是人，专就一个人是人来讲，他可能达到的最高成就是什么呢？按中国哲学的理念，就是成为圣人。圣人即达到个人与宇宙的同一，由此产生中国哲学的问题：人若想达到这个“同一”，是否要离开社会，或者甚至否定“生”呢？

2.2      出世与入世

所谓“出世的哲学”，认为离开社会是必须的。欲得到更高的成就，必须脱离尘世、脱离社会，甚至脱离“生”。这有这样，才能得到最后的解脱。佛家有出世，部分道家的思想也是出世的态度。

与出世相反，另有一种哲学，注重社会中的人伦与世务。从入世的哲学观点看，出世的哲学太理想主义，是无用的、消极的；从出世的哲学观点来看，入世的哲学太现实主义，是肤浅的。

而对于中国的哲学来讲，不能简单地认为它是入世的，那么当然也不能说它是出世的。中国哲学既入世而又出世。所谓“不离日用常行内，直到先天未画前”，正是中国哲学努力的目标。如此一来，它就是最理想主义的，却又是最现实主义的；不仅实用，而且并不肤浅。

入世与出世是对立的，中国哲学的任务，就是将二者统一，成为一个合命题。同时，这并不意味着消灭了彼此对立的两个反命题，其仍客观存在，但却被统一起来，成为一个合命题的整体。如何将其统一？就是中国哲学所求解决的问题。

3         中国哲学的精神

冯友兰明确指出，求解决将出世与入世相统一的问题，就是中国哲学的精神。